Menu, kolegos rašytojai, filosofai ir literatūrologai ne
sykį manęs klausė, ar galėčiau įsivaizduoti viešą pokalbį knygos Estetinė
literatūros gyvybė klausimais. Iš pradžių labai abejojau. Visų pirma dėl
to, kad ši knyga man pačiam tebėra labai asmeniška. Panašaus – asmeniško, individualaus
– patyrimo linkėčiau ir visiems skaitytojams Ir kažin ar svarbiau apie ją
viešai kalbėti nei skaityti. Antra, knygoje rašoma apie vertinimus, o
vertinimai dažniau mus išskiria nei suvienija. (Geros) literatūros samprata
šiandien ne tik marga, bet ir karinga. Tai, kas vienų vertinama, kitų net
literatūra nevadinama. Man atrodė, kad konkrečiam ir taikiam pašnekesiui prie
bendro stalo nepavyktų susodinti netgi literatūrologų (plačiąja šio žodžio
reikšme). Labai skirtinga mūsų literatūra. mes, ją tyrinėjantys, ne mažiau
skirtingi. Atrodytų, juo įvairesnė literatūra, tuo geriau, tačiau esame susipykę
su vertybių tvarka, pernelyg abejojame aukštųjų ir pačių aukščiausiųjų vertybių
galia, o nuomonių įvairovė ir jų lygiavertiškumas ar bent jų teisė būti kartu
sunkiai dera.
Susitarti dėl bendros pozicijos vertinant naujas knygas
beveik neįmanoma. Ką gi, galima būtų ir šitaip ginčijantis – gyventi. Su
išlyga: dėl mūsų ginčų neturėtų gilėti lemtingiausi literatūros ir kitų menų,
tautinės literatūros ir tautinės kultūros prieštaravimai. Nesutariant dėl
giluminių mūsų nacionalinės literatūros pamatų, lengva juos iš viso užmiršti,
pakeisti moderniomis, masiškai gaminamomis pamatų konstrukcijomis. Tada pradeda
nykti, nematomai tirpti tautinė mūsų literatūra; ima formuotis globali, visų ir
niekieno literatūra. Iškili lietuvių literatūros tapatumo problema skelbiama
pasenusi, gal net „mirusi", ją pakeičia modernius literatūros pamatus
atitinkanti jos tapatumo forma – daugiaveidė ir daugialypė, lengvai
sukonstruojama ir išardoma literatūros savastis. Galbūt tai nėra labai nauja,
atvirkščiai, gal visiškai ne nauja, tačiau padeda suprasti, kodėl gyventi literatūra,
svarstyti jos klausimus yra kasdienė nuolatinė provokacija – literatūros
reikšmės „išsprūsta", vis tenka pasiklausti savęs ir kitu, kokia gi jinai,
ta pati ar jau visai kitokia, kokios vertybės ją maitino ar tebemaitina.
Rašydamas knygą, be abejo, visa tai puikiai žinojau. Manyčiau,
tas prieštaringas literatūros vaizdas paliko savo pėdsakus ir knygos
puslapiuose. Tiesa, aš pats tokius kraštutinio prieštaringumo pėdsakus ir
slėpiau, ir naikinau, nes man labai norėjosi vieningos, nedalomos, kokybiškai
apibrėžtos, individualiai patiriamos, estetiškai išgyvenamos šiandienės
literatūros.
Taigi, rimčiau kalbant tenka aiškintis, būtina pajausti kažką,
kas vadinamas literatūros savastimi, konkretaus kūrinio individualumu,
estetiškumu ir pan. Kalbėtis apie tai dar sunkiau nei apie literatūrą bendrais
jos prigimties ar paskirties klausimais. Rašydamas knygą, stengiausi jungti abu
pjūvius: rašiau apie literatūros kasdienybę, apie jos konkrečius moderniuosius
kūrinius, bet jiems „atrakinti“ taikiau genealoginį estetiškumo, estezės galios
metodą. Estetinę kūrinio galią sunku apibrėžti, ji, kaip ir bet kuri galia
(pasak M. Foucault) linkusi slėptis. Tai tikrai juoda katė tamsiame kambaryje.
Tik jinai ten tikrai yra, ir kai kuriems kritikams ją vis dėlto pavyksta jei ne
pagauti, tai bent pajausti ir nurodyti kitiems. Man tai padaryti sunkoka, bet,
laimė, yra gabesnių nei aš. Visais laikais estetiškumas buvo miglota ir daug
ginčų kelianti žmogaus patirtis, o šiandien dėl jo dar menkiau sutariama. Ne vienam
atrodo, kad ir kalbėti apie estetikos problemas yra nei moksliška, nei
išmintinga, nei prasminga. Sunkiai įsivaizduoju literatūrologus ir kritikus
apie tai Besikalbančius su istorikais, etnologais, net meno filosofais. Aiškiai
suvokiau, kad bet kuris mano keltas literatūros kūrinio estetinės ar
literatūrinės sampratos aspektas būtų prastinamas, „suplokštinamas", nes
tik šitaip galima rasti bendrų kalbos taškų. Derėtų kalbėtis ne vien apie
knygoje raiškiau įvardytas kai kurias vertybines dabartinės prozos aktualijas,
bet ir apie lietuvių literatūros vertybes, be kurių ji negalėjo atsirasti ir
šiandien negalėtų gyvuotų. Tikriausiai net išnyktų. Juk literatūros ir gimsta,
ir miršta. Juk literatūros kūrinys gyvuoja tik kaip tam tikros kultūrinės, mūsų
atveju – etnokultūrinės, struktūros
(sistemos) dalis. Kaip sąsaja su dieviškaisiais (ar kitaip įvardytais) pradais.
Be to jo iš viso negali būti. Man regis, tai itin aktualu – aiškintis,
diskutuoti, susitarti visais tais paraliteratūriniais, hiperliteratūriniais ar
tiesiog filosofiniais literatūros (gyvybės) klausimais. Šiuo atžvilgiu mano
knyga, matyt, pernelyg uždara. Kitų dvasinių vertybių pasaulis turėtų papildyti
ją, įsiveržti į ją, sprogdinti ją. Per dvejus metus, kurie prabėgo nuo knygos
pasirodymo, tame didžiųjų vertybių pasaulyje, kurį turiu galvoje, kai kas
pasikeitė, ir ne vien į gerąją pusę. Mūsų kultūros horizonte vis rečiau bepastebimos
ar tampa beveik neįžiūrimos tautinės vertybės, pasmarkėjo, net sunuožmėjo
Europos ir globaliųjų vertybių ataka. Be abejo, tai nėra nelaukta.
Menu XX amžių kaip ne itin protingą, ne itin laimingą,
užtat labai tragišką utopinių, grynųjų vertybių medžiotojų amžių. XXI amžius
neatsilieka nuo jo. Griauti tebėra lengviau nei statyti. Dvynių dangoraižių
griūtis, man regis, labai simbolinė. Sunku net patikėti, kad taip lengvai ir
greitai trupa, griūva, nyksta, atrodo, tokios tvirtos tradicinio tikėjimo ar tradicinės
šeimos šventovės, etinės mūsų gyvenimo sargybos, patriotinė atspara, tautinio
tapatumo stuburas.
Ne išimtis ir mūsų literatūra. Jos tautinėmis versmėmis
ir ypač tautinėmis perspektyvomis tenka vis dažniau suabejoti. Ar istorinės jos
versmės, ypač kalba, ne mažiau – etninė pasaulėvoka ir pasaulėjauta, tebėra
pajėgios atlaikyti globalias jėgas – ir atvirai puolančias, ir slaptomis
(klastingai, nes labai „ramiai") naikinančias? Laisvosios rinkos
šalininkai vartoja kitas, „švelnesnes" sąvokas: pasak jų, tai ne tautinių
galių naikinimas, ne jų išlikimas arba išnykimas, o tik konkurencija.
Neva visa, ko Lietuvai reikia, tai tik gerų darbo arba verslo sąlygų. Tame homo
economicus vertybių pasaulyje nėra ir kažin ar gali atsirasti lietuvių
literatūros. Akivaizdu, kad nesame tikri, kad jos reikia (tebereikės).
Porą dešimtmečių sakome, kad jau esame atviri pasauliui
ir jo naujovėms - globalios Lietuvos piliečiai, kuriems pavyks
išsaugoti savo unikalią kalbą ir kultūrą. Ar pavyks? Ar ištversime? Ar nėra kito,
taip pat šiuolaikinio, kelio? Ar tikrai liberali arba globali šoko terapija
neturi alternatyvos? Gal turime minėti ne Mažvydo ar Donelaičio jubiliejus –
remtis tik lietuviškos kalbos genais mūsų literatūroje, gal reikia grimzti į
gilesnes kultūros sietuvas, senesnius amžius, kai raštija mūsų krašte kilo
kitų kalbų formomis, minėti kitokias, archetipais vadintinų senosios baltų,
aisčių ir pan. kultūros reiškinių, sukaktis? Tačiau tam būtina gyva istorinė
sąmonė. Kas galėtų papasakoti mums šiandien aktualią, prasmingą Lietuvos
istoriją – kaip mažai tautai išsaugoti savo tapatumą, neištirpti,
nebūti paaukota didelei? Gal kas ją jau rašo? Negirdėjau, nors ir su
pavydu seku naujausius kultūros istorikų darbus. Gal vis dar ne tie jų darbai,
nes matau, kaip „estetiškai" gali būti griaunama mūsų ateitis – tai, kas
dar turi būti. Ir deja, jau buvo, deja, jau yra (pasak
Koheleto).
Neseniai Lietuvos žiniose Saulius Spurga, kaip gailestingas
chirurgas, perspėjo (mus?): „Kad tauta žengtų globalios Lietuvos keliu, turi
įvykti tautinės sąmonės lūžis. Tai skausmingas procesas - dauguma jį įvertins
kaip griūtį, kaip katastrofą. Globali Lietuva tam tikru požiūriu yra kita
šalis nei ta, kurią mylėjo Justinas Marcinkevičius. Tačiau gyvenimas
negailestingas – mes galime neįsileisti svetimų vertybių ar užsieniečių, bet
gali atsitikti taip, kad nebebus ką saugoti ir ką ginti, nes daugeliui
lietuvių tai taps nepatrauklu." Toks, gal ir be mūsų, Lietuvos lauktų globalus
Aukso amžius.
Lietuviai „nenori" Lietuvos, nes ji jiems nepatraukli.
Sakyčiau, apokaliptinis vaizdas. Nenorėčiau jo matyti. Nenorėčiau pripažinti
jį tikrovišku. Tad ką daryti? Nesakau, kad kolega S. Spurga ar kiti neturi
teisės būti globaliais optimistais ar realistais ir barti tuos, kurie „kapoja
savas šakas ir lieja graudžias ašaras" (S. Spurga. Kaip atsispirti
globalizacijai // Lietuvos žinios, 2013, sausio 16). Nesu katastrofininkas.
Tačiau negaliu neišgirsti tikro mūsų katastrofininko - Arvydo Šliogerio
balso. Jo poetinis simbolinis Lietuvos kaip vandens lašo, nukritusio ant
įkaitintos geležies, įvaizdis yra puiki ir ironiška globalios Lietuvos kritika.
Tačiau įvaizdis ar metafora savaime nieko nepakeičia. Ji turi uždegti veikimo
aistrą, padėti jei ne kovoti, tai susitarti.
Déjà vu! Abu jie – katastrofininkas ir globalus lietuvis
– man primena jau prieš 20 metų Milano Kunderos pasakytą mintį apie lietuvių
kalbos ir poezijos grožį, jų „ritminę anžambemano tėkmę", kuri, pasak
Kunderos, gana greitai, deja, išnyks, nes „visos mažos tautos turės susitaikyti
su skaudžia tikrove, jog jos išnyks vienos pirmųjų". Primena, kad
neturime teisės nieko neveikti ten, kur ką nors išmanome ir už kažką atsakome
tik patys.
Ką vis dėlto reiškia
mūsų literatūra šio apokaliptinio vaizdo – tegul kaip tragiškos vizijos –
akivaizdoje? Iš kur (kas) tie „daugelis", kurie iš pradžių pasakys, kad
jiems nepatrauklūs Donelaitis, Baranauskas, Žemaitė, Maironis, Marcinkevičius,
o vėliau – ir Sigitas Geda, ir Romualdas Granauskas, Marcelijus Martinaitis ir
visi kiti? Bet juk jokio Aukso amžiaus – ir ypač kaip Globali Lietuva
– tikrai nebus. Daug kartų istorija tai parodė. Ką turi suvokti pati
lietuvių literatūra, kad ji tinkamai sergėtų savo pamatus ir išliktų (savimi)?
Ką žinome apie jos stiprybes ir silpnybes? Kaip jai susivienyti su kitais
aukštųjų dvasinių vertybių gynėjais, sargybiniais?